Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Философия иррационализма(Шопенгауэр, Кьеркегор ,Ницше)

Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)
⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 17Следующая ⇒

Характеристика

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами.

Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям.

Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия.

Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Иррационализм как элемент философских систем

Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ.

Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.).

С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.

Виды философского иррационализма

Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».

Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии(прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма.

Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом).

Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика — рациональный способ познания категорий бытия и небытия, можно мыслить (насколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогичных методах.

Шопенгауэр

Свое учение Шопенгауэр охарактеризовал как раскрытие тайны, которую до него не могли раскрыть другие мыслители. Разгадку тайны мира и того, что лежит в его основе, философ вынес в заглавие своего важнейшего труда «Мир как воля и представление» — все остальное, как и сам труд, он считал лишь комментарием, дополнением и уточнением этой основной идеи.

Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр отстаивает примат воли по отношению к разуму, что означало по сути движение в антикантовском направлении.

На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей.

Критикуя рационалистическую философию за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума, Шопенгауэр доказывал, что воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы его совершения специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность и результаты разумного познания.

«Разум», как его понимала прежняя философия, Шопенгауэр объявлял фикцией. На место разума должна быть поставлена воля.

Но чтобы воля могла «помериться силами» со «всемогущим» разумом, каким его сделали философы, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований.

Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» Вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют — мир стал «волей и представлением». «Мифология разума» уступила место «мифологии воли».

Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма. Все многообразие окружающей действительности, все формы жизни выступили у Шопенгауэра как проявления субстанциальной воли, интуитивно, по аналогии с «познающим субъектом», переносимой из внутреннего мира на мир внешний.

В человеке адекватным проявлением воли становятся его чувства, и прежде всего половое влечение, представляющее собой «настоящий фокус воли».

В контексте вечно становящейся воли как воли к жизни интеллект, по Шопенгауэру, может выступать в следующих формах: как «интуиция», знающая волю; в форме слуги, «орудия» воли; в форме безвольного эстетического созерцания и, наконец, в форме сознательного противопоставления воле, борьбы с ней путем аскезы и квиетизма. Последнему аспекту, связанному с противодействием воле, посвящена этика Шопенгауэра, обосновывающая его теоретический и личностный пессимизм и мизантропию. Страдания невозможно устранить из жизни людей, поэтому освобождение от них он усматривает в аскезе, в отказе от тела как проявления воли и, наконец, в погружении индивидуальной воли в мировую, то есть превращении ее в небытие.

В шопенгауэровской философии индивид является центром самоинтерпретации, само познание носит своего рода антропологический характер, оно антропоморфно, движется от субъекта к объекту, всегда по аналогии с субъектом.

Отсюда все категории противостоящего субъекту мира — пространство, время, причинность — интерпретируются философом, по сути, физиологически.

Мир как представление — продукт активности мозга субъекта, не просто познающего, но прежде всего хотящего, водящего.

Кьергегор

Ключевым в наследии Кьеркегора является учение о трех стадиях человеческого существования. Впервые Кьеркегор формулирует его в «Или — или». Окончательную формулировку учение получило в работе «Заключительное ненаучное послесловие к „Философским крохам“».

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая и религиозная. На эстетической стадии человек живет, руководствуясь чувствами. Главное на этом этапе — удовольствие в жизни, девиз — «срывай день!». Высшее и конечное проявление этой стадии — эротика.

На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но часто, существуя на эстетической стадии, человек сталкивается с отчаяньем (см. ниже) бессмысленности такой жизни. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга.

На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетического, так и этического образа жизни, снова испытав отчаянье.

Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму.

Отчаяние

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Кьеркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Кьеркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека.

В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости.

Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека.

Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности.

Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Страх

Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Философия жизни Ницше

Философия Ницше

Философия Ницше не организована в систему. Волю к системе Ницше считал недобросовестной.[1] Его изыскания охватывают всевозможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее.

Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение.

Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста.

Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка — не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

https://www.youtube.com/watch?v=rfrYgwqh0Yo

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов» [2], тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти.

Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели.

Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями.

Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком».

В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели — самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти.

Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчёт о своих целях и средствах.

Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения.

Философия жизни

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (её он отвергает) и не рациональная философия (её он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А.

Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью.

Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия.

Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе.

Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – » великая обольстительница», — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его «Война — отец всего». На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п.

Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает её в стадное животное. В частности такое понятие как «совесть» делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок.

Это касается и таких понятий как «хороший», «истинный» — в контексте позитивистской философии они означают «целесообразный», «полезный» и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», то есть вне морали и законов общества.

Ницше видел своего героя в образе «белокурой бестии», т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н.

Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов.

Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров.

Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.

Мифология

Образность и метафоричность произведений Ницше позволяет выделить у него определённую мифологию:

· Ницше исходит из двойственности (дуализма) культуры, где борются начала Аполлона и Диониса. Аполлон (греческий бог света) символизирует собой порядок и гармонию, а Дионис (греческий бог виноделия) — тьму, хаос и избыток силы. Эти начала не равнозначны. Тёмный бог древнее.

Сила вызывает порядок, Дионис порождает Аполлона. Дионисийская воля (der Wille — в германских языках означает желание) всегда оказывается волей к власти — это интерпретация онтологической основы сущего. Ницше подобно Марксу испытал влияние дарвинизма.

Весь ход эволюции и борьба за выживание (англ. struggle for existence) не что иное, как проявление этой воли к власти. Больные и слабые должны погибнуть, а сильнейшие — победить.

Отсюда афоризм Ницше: «Падающего толкни!», который следует понимать не в том упрощённом смысле, что не следует помогать ближним, но в том, что самая действенная помощь ближнему — дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть. В этом проявляется вера Ницше в жизнь, в её возможность самовозрождения и сопротивления всему роковому. «То, что не убивает нас, делает нас сильнее!»

· Как от обезьяны произошёл человек, так в результате этой борьбы человек должен эволюционировать в Сверхчеловека (Übermensch). Разум и все так называемые духовные ценности — это всего только орудие для достижения господства. Поэтому сверхчеловек отличается от простых людей прежде всего несокрушимой волей.

Это скорее гений или бунтарь, чем правитель или герой. Подлинный сверхчеловек — это разрушитель старых ценностей и творец новых. Он господствует не над стадом, а над целыми поколениями. Однако воля не имеет поступательного движения вперёд. Её основными врагами являются собственные проявления, то, что Маркс называл силой отчуждения духа.

Единственные оковы волевого человека — это его собственные обещания. Создавая новые ценности, сверхчеловек порождает культуру — Дракона или Духа тяжести, подобно льду, сковывающему реку воли. Поэтому должен прийти новый сверхчеловек — Антихрист. Он не разрушает старые ценности. Они исчерпали себя сами, ибо, утверждает Ницше, Бог мертв.

Наступила эпоха европейского нигилизма, для преодоления которого Антихрист должен создать новые ценности. Смиренной и завистливой морали рабов он противопоставит мораль господ. Однако потом будет рождён новый Дракон и придет новый сверхчеловек. Так будет до бесконечности, ибо в этом проявляется вечное возвращение.

Одним из основных критикуемых понятий в философии Ницше являлся decadence (декаданс).

· Большинство читателей Ницше предполагают, что он полностью отвергает мораль. На самом деле он призывает к тому, чтобы мораль шла не из каких-то внешних источников: религия, законы, правила поведения и тому подобное, а была рождена внутри человека, его собственным сознанием. Когда она идёт от души, а не вследствие какого-либо принуждения, тогда она является истинной.

·

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Рекомендуемые страницы:

Источник: https://lektsia.com/7x26a9.html

3.2. Иррационализм философии а. Шопенгауэра, с. Кьеркегора, ф. Ницше

Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Иррационалистическаятрадиция(лат.irrationalisбуквальнонеразумный)в неклассической философии ХХ в.

связывается преимущественно с именамимыслителей, противников систематическойфилософии в духе гегелевского рационализма,которые выступали с собственнымиоригинальными программами переосмысленияфилософской проблематики и способаорганизации философского мышления –это немецкие философы А.Шопенгауэр,Ф. Ницше, а также датский мыслитель С.Кьеркегор.

СовременникГ. Гегеля А.Шопенгауэр(1788–1860 гг.) в своих работах («Мир какволя и представление», «Афоризмыжитейской мудрости» и др.) выступал какпоследовательный критик идеи отождествлениябытия и мышления, приводящей к философскимсхемам постижения мира исключительнов рационально-логических категориях.

На его взгляд, мир, который дан нам впредставлении, не исчерпывается образамивосприятия и мышления, он не являетсялишь пассивным объектом изучения, ноальтернативной стороной существованиямира является его бытие в качестве воли.

Безличная всемогущая воля по своейприроде иррациональна, она не поддаетсяосмыслению и представлению в понятияхнауки, однако управляет всеми процессамиприродного и социального мира.

Познатьее возможно лишь благодаря наблюдениюза теми эффектами, которые она вызывает,поскольку каждая отдельная воля живогосущества или бездушной материи подчиненавоздействию воли всеобщей, выступая вкачестве ее органической части.

Человекв самоослеплении считает себя ответственнымза собственное существование, постояннореализуя заложенную в нем волю к жизни,однако его усилия могут увенчатьсяуспехом лишь в случае, когда проявленияего частной воли обнаружат себя в волевсеобщей; если же цели и устремлениячеловека окажутся от нее отличными, онбудет обречен на разочарования истрадание.

Это приводит мыслителя кзанятию позиции пассивногосозерцателя происходящегов мире и пессимизму,что родственно стоической или буддистскойустановкам, поскольку, по словамШопенгауэра, лишь «глупец гонится занаслаждениями и приходит к разочарованию,мудрец же старается избегать бед».Социальная жизнь человека подчиненаобузданию эгоистических волевых порывовотдельных личностей и приведению их кнорме совместного существования, чтовновь чревато для человека разочарованиемв силу невозможности абсолютнойреализации собственной воли к жизни.

Внесколько ином духе выстроил собственнуюальтернативу гегелевской рационалистическойфилософии С.Кьеркегор(1813–1855 гг.), которого считают предтечейэкзистенциализма в философии ХХ в.

Вряде своих произведений («Страх итрепет», «Или, или», «Болезнь к смерти»)Кьеркегор критикует абстрактнуюгегелевскую философскую систему, котораясущественным образом ограничиваетжизненные проявления человекаисключительно сферой абстрактно-логическогомышления, в то время как человеческоесущество остается сотканным измногочисленных эмоций, порывов истрастей, с разумной точки зрениязачастую вовсе необъяснимых. Исходя изэтого, по Кьеркегору, главным предметомфилософских изысканий должно статьпонятие человеческого существования,или экзистенции,объединяющее различные стороны жизничеловека. Познание экзистенции такжене должно превращаться в сухой опытрациональных дедуктивных рассуждений,но должно включаться в духовный опытсамопознания и переживаться на уровнеэкзистенциальныхсостояний– страха, ужаса, смерти, страдания,мучительного выбора. Самопознаниечеловека выступает элементом выбораэкзистенциального состояния его жизни,каковых по Кьеркегору насчитываетсявсего три: первая стадия экзистенциальнойдиалектики – чувственная, эстетическая,связываемая с персонажем Дон Жуаном,искателем удовольствий и сладострастия,на склоне жизненного пути переживающегоотсутствие подлинной глубины своихстрастей, их мимолетность. Вторая стадия– этическая, ассоциируемая с именемДон Кихота, бескорыстного рыцаря долга,поставившего свою жизнь в зависимостьот внешнего идеала, чье существование,правда, ничем не оправдано, кромеготовности его принятия самим человеком.Наконец, третья – высшая – стадияэкзистенциального развития отождествляетсяКьеркегором с фигурой библейскогостарца Авраама, готового свою преданностьБогу доказать путем жертвоприношениясобственного сына. Его трагедия и славасосредоточены в уповании на милосердиебожье и способности пойти наперекорразуму, здравому смыслу там, где требуетсявысшее самопожертвование и безрассудство.Все исходные стадииэкзистенциальноговыбора человекаопределяют многогранностьчеловеческойприроды и способность к самопреодолению,«скачку», выходу за собственные пределыи экстатическому восхождению кбожественной трансценденции.

Чтокасается более позднего современникаШопенгауэра и Кьеркегора, представителя«философии жизни» Ф.Ницше(1844–1900 гг.), то его стиль философствованияизначально отличает афористичность,полемичность и дух «мессианства»(склонность к декларированию новыхрадикальных идей и истин).

Основное своевнимание Ницше сосредотачивает навопросах анализа человеческой морали,культуры, системы ценностей.

Максимальноизвестен брошенный Ницше афоризм «Богумер!», провозгласивший для мыслителяначало его амбициозного проекта«переоценкивсехценностей»:всвязи с тем,чтосовременный человек более не склоненкпроявлениямрелигиозного сознания, фигура Бога длянего теряет сакральный смысл и перестаетвыступать мерилом поступков, чтоавтоматически влечет за собой крах всейевропейской системы ценностей,центрированной на признании Бога каквысшей ценности. Таким образом, по мнениюНицше, все истины морали и нравственныеустои общества требуют своего радикальногопересмотра в свете критики ложногохристианского сознания и порождаемойим культуры Запада. Дух христианства –это дух смерти, призывающий жить ненынешней жизнью, но жизнью загробной;христианская мораль ложна, посколькупронизана нигилизмом– отрицанием жизни во всех ее проявленияхи стремлением свести помыслы человекалишь к «высшему», духовному измерению.В этом смысле, согласно Ницше, христианствовыступает правопреемницей сократическойрациональной философии, омертвлявшейжизнь в целях ее познания: в светепротивостояния двух форм культуры –аполлонической(рациональной) и дионисийской(витальной) – рациональная философияи христианство стремятся к упорядочиваниюмира и его закреплению в застывшихформах, в то время как жизненное(витальное) начало, дающее человекуподлинное ощущение жизни, подавляется.Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речьо стихийном жизненном порыве, именуемомим «волейк власти»,которая довлеет над всем существующими влечет его к достижению вершинсуществования – превосходству над всеммиром. Человек также обладает выраженнойволей к власти и должен стремиться ксамопревосхождению, к достижениюсостояния «сверхчеловека»,свободного от ограничений ложногосознания и морали, превосходящегосовременного человека силой духа,широтой разума и величием воли. При этомвсякое действие, по мысли Ницше, следуетоценивать не в краткосрочной перспективепреходящего и тонущего в потоке временимомента, а в интуитивном постижениитого, что все происходящее подчиненозакону «вечноговозвращения»,поэтому каждое событие, каждый поступокнесет на себе отпечаток сонма веков,становится космической драмой,разыгрываемой перед лицом вечности.

Вцелом иррационалистическое направлениев неклассической философии способствовалопоявлению ряда новых тем, способовфилософствования и очертило знаковыйразрыв с доминирующей в западноевропейскойфилософии традицией рационализма ипринципами метафизического исследования.

Источник: https://studfile.net/preview/2524367/page:12/

Иррационализм XIX в.: Шопенгауэр, Кьеркегор и «философия жизни»

Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Появление иррационализма явилось следствием формирования новой тенденции — антропологизации философии. Эту тенденцию обозначил уже Кант в своей «Антропологии с прагматической точки зрения», когда развел «человека гносеологического» и «человека практического».

Эвристически эта линия была направлена на выявление других значений человеческого существования, находящихся за пределами классического рационализма. Она ориентировала на философское постижение тех значений человеческого бытия, которые не столько мыслятся, сколько переживаются.

В сферу философской рефлексии вошли новые способности человека, которая ранее исследовала в основном мыслительные акты. В традиционной философии преобладал идеал рационального познания — ясных, отчетливых, самоочевидных мыслительных конструкций.

Но, как оказалось, познавать возможно и помимо всеобщих абстрактных категорий (типа «материи», «духа», «необходимости», «причины» и т. п.) — при помощи интуиции, веры, эмоций, воли, вчувствования (эмпатии), мистического опыта (сатори) и т. п.

Абстрактное познание, как полагают иррационалисты, упрощает, огрубляет, схематизирует жизненный процесс. Подключение же иных способностей человека по освоению своего окружения может сформировать более многомерный образ реальности.

Серен Кьеркегор (1813-1855 гг.) — датский философ, живший в одно время с Гегелем, но, в отличие от своего старшего современника, не вкусивший при жизни известности. В XX в. экзистенциалисты объявили его своим предшественником.

Во времена преобладания в философской мысли Европы немецких идеалистических систем Гегеля и Шеллинга он выступил с их резкой критикой — за абсолютизацию всеобщего и пренебрежение личностным началом. Именно он впервые вводит в философствование принципиально новые категории, отражающие изменение взгляда на бытие.

Кьеркегор утверждал об ошибочности традиционной рационалистической философии, чьей главной проблемой была проблема истинности человеческого познания. На его взгляд, философия должна выяснять особенности не природы и не ее познания, а постигать особенность человеческого существования. Сам термин «экзистенция» — человеческое существование — ввел в философию Кьеркегор.

Подлинная философия должна быть экзистенциальной. Экзистенция выражает собой качественно особое состояние существования человека по сравнению с природным или животным. В отличие от последнего, человеческое существование наполнено трагическим переживанием и осмыслением своей конечности и смертности. Человек осознает свою личностную уникальность и беспрецедентность в мироздании.

Кьеркегор попытался рассмотреть мир через призму человеческого существования. Его онтология поэтому основывается не на объективистских категориях, а на понятиях, выражающих основные человеческие переживания от столкновений с окружающим: страх, трепет, надежду, отчаяние и решимость.

Бог, вера, индивидуальность в поисках Бога — главные темы философствования Кьеркегора. Человек изначально и неустранимо ничтожен перед Богом — он носит в себе как инфекцию некое зло, результат грехопадения, извращения перед Создателем.

Это внутреннее присутствие зла каждый обнаруживает в себе в виде периодических вспышек необъяснимого страха. Но именно эти зло и страх в человеке являются одновременно и залогом его спасения. Сущность человеческого существования Кьеркегор определяет как отчаяние просыпающегося самосознания.

Метаморфозы отчаяния и лежат в основании учения Кьеркегора о трех стадиях человеческого существования.

Первой стадии — эстетической, предшествует так называемое «естественное», подобное животному, состояние, в котором человек практически лишен самосознания, не задумывается о смысле своего бытия. Начало человеческого развития и совпадает с первыми рефлексиями человека, когда он начинает осознавать свое отчаяние.

Это «отчаяние-слабость» возникает вследствие обнаружения человеком ничтожности своего «я”. Это приводит к желанию избавиться от этого эфемерного образования, заменить его неким другим, более удачливым «я».

Человек боится принять себя таковым, каков он есть, пытается подражать другим, брать за образцы поведение и ценности преуспевающих людей.

Вторая стадия человеческого существования представляет качественно более высокую ступень развития. Она характеризуется «мужественным отчаянием».

Для «этической» стадии характерно самосозидание, творчество и честолюбивое упорство.

Но этическое «я» при всей его силе впадает в грех гордыни, ибо преувеличивает свои силы, которые всегда ограничены и рано или поздно человек просто надрывается от жизненного напряжения.

Только «религиозное отчаяние» человека, который осознал свою виновность и слабость перед Богом, может вывести его на путь истинной духовности и нравственности.

Отсюда сверхзадача человека — осмелиться, по сути, быть самим собой, осмелиться реализовать свою индивидуальность — не какую-то, а именно свою — в одиночестве перед Богом, в одиночестве и огромности своего усилия, своей ответственности.

Другой философ раннего иррационализма — Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.), также современник и даже прямой оппонент Гегеля, под конец своей жизни получил все-таки признание.

В отличие от Кьеркегора, чьим источником была мистическая христианская традиция, у Шопенгауэра более богатая предшествующая база.

На него большое влияние, помимо европейской философии в лице Платона и Канта, оказала и восточная традиция — мировоззрение индийских «Упанишад» и идеи Будды.

Ключевое положение его учения представлено заголовком основного труда — «Мир как воля и представление».

То, что мы называем миром, есть не что иное, как представление каждого из нас, поддерживаемое нашей волей к жизни: только для субъекта есть все, что есть.

Инстинкт самосохранения, воля к жизни обусловливают наше существование. А наши индивидуальные воли к жизни есть проявления универсальной мировой воли к жизни.

Мировая воля проявляется в каждой слепо действующей силе природы, она же проявляется и в продуманных действиях человека; различие между тем и другим заключается лишь в степени проявления и не касается сущности проявляющегося.

Шопенгауэр говорит об «объективных» формах восходящей самореализации Воли: всемирном тяготении, магнетизме, химическом взаимодействии, борьбе за существование, инстинктах животных, аффектах людей (тщеславии, честолюбии и т. п.) Воля к жизни неразумна и слепа, ее суть заключается в непременном утверждении своего существования любой ценой.

Мир поэтому, по Шопенгауэру, в целом бессмысленен и анархичен, а человек поневоле включен в это бессмысленное представление мировой Воли. Когда мы прозреваем, снимая «покрывало Майи» с наших глаз (иллюзии, скрывающие истинное положение дел), то мы видим не Бога, а Сатану — злую, всемогущую Волю, постоянно ткущую паутину страдания, чтобы мучить своих созданий.

Отсюда воспроизведение основной истины буддизма: «Жизнь есть страдание”. Счастья не может быть, ибо неосуществленное желание причиняет боль, а достижение приносит лишь пресыщение. Инстинкт побуждает людей производить потомство, что вызывает к жизни новые возможности для страдания и смерти; вот почему с половым актом связан стыд и ему отведена скрывающая все ночь.

Самоубийство не решает проблемы — остаются еще идеальные воления, которые нельзя уничтожить физически. Решение проблемы Шопенгауэр также находит в буддистской философии — в понятии «нирвана». Этот термин он трактует как «угасание». Угасание возможно как осознание Мировой Волей посредством человеческого познания ужаса полной бессмысленности жизни как таковой.

Только в этом случае познание полезно, ибо оно заставляет всю мощь Мировой Воли обратить на самое себя и тем самым «погасить» ее, нейтрализовать. Для мудреца важно увидеть тщету мира, проникнуться отвращением к нему и к своему существованию как его проявлению.

Через это он может отказаться от своей воли (и Воли), обрести небытие, ибо правильное познание, если оно оказывает обратное действие на волю, может привести к самоуничтожению Воли, которая есть конечная цель, сокровенная сущность всякой добродетели и святости, спасение от мира.

Сам термин «философия жизни” стал использовать в своих лекциях «о философии жизни» (1827 г.) немецкий филолог и философ Фридрих Шлегель.

По его мнению, абстрактному философствованию и одностороннему механицизму естествознания необходимо противопоставить новый способ представления духовной жизни, который бы сохранял и передавал всю ее полноту и органичность.

Философия жизни должна, как полагал Шлегель, ориентироваться на целостное сознание во всех его различных аспектах и силах, а не «дробить» его на разные функции, как то делает рационализм, как философский, так и научный.

Вильгельм Дильтей (1833-1911 гг.) предлагает новое понимание предмета философии — это не «мир», а «жизнь», которую проживают люди. Человеческое мировоззрение только выражает жизнь, которая разнообразно представлена в философских, религиозных учениях, произведениях искусства и литературы.

Жизнь каждого человека творит сама из себя свой собственный мир, но она неподвластна фиксации, а тем более расчленяющему анализу, т. к. текуча, являема в бесчисленных формах. Она сохраняется и доступна нам для осмысления в своих объективированных формах — в виде воспоминаний и размышлений над ними. Именно таким образом возникает индивидуальный жизненный опыт.

Синтез уникальных опытов порождает общий жизненный опыт, который лежит в основе обычаев и традиций. Разнообразие жизненных условий порождает многообразие мировоззрений (в зависимости от климата, расы, нации, исторических условий и т.п.). Главное в развитии человеческого мира — это объективные жизненные факторы, которые и порождают определенные типы сознания.

Между ними идет определенная борьба за существование. Мировоззрения, содействующие пониманию жизни, выдвигающие полезные цели, сохраняются в борьбе, вытесняя более слабые в этом отношении. И в смене поколений жизнеспособные мировоззрения развиваются, становясь все совершеннее. Дильтей выделяет три основные схемы мировоззрений: натурализм, идеализм свободы и объективный идеализм.

Из них объективный идеализм, по его мнению, представляет собой наиболее совершенную формулу человеческого опыта и познания. Его суть в следующем.

Все явления предстают перед нами двояко: с одной стороны, они даны нам во внешнем восприятии, как чувственные предметы и объединены физической связью, но, с другой стороны, они обнаруживают связь живого единства, подобную нашему внутреннему миру. Эта двойственность объединена принципом единосущности всех частей Вселенной в Боге.

Различные философские системы, которые строятся по этой схеме (а сюда он включал Гераклита, Джордано Бруно, Спинозу, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и Шлейермахера), предлагали разные основания этой «единосущности»: разум, волю, личностное начало и т. п. Дильтей же считал, что подобным основанием может быть только жизнь, постигаемая лишь с помощью специфических процедур созерцания и интуиции.

Феномен жизни можно только пережить, с тем, чтобы понять.

Схожие идеи мы можем встретить и у Георга Зиммеля (1858¬1918 гг.). По его мнению, каждая большая культурная эпоха, имеющая свои типичные черты, обладает определенной центральной идеей. Для классического греческого мира это была идея бытия единого, субстанциального, данного и воплощенного в пластических формах.

Для христианского средневековья — это идея Бога, источника всей действительности, абсолютного владыки человеческого существования, но одновременно требующего свободного повиновения себе и преданности.

Для эпохи Возрождения — это идея природы, единственно сущее и истинное, а также идеал, который необходимо создать и осуществить в художественном творчестве. Для XVII-XVIII вв. — это идея открытия законов природы и идея личностного самосознания. Для его современности, XIX в.

, характерна идея общества как подлинной реальности, где отдельный человек есть простой продукт скрещения социальных сил. Но за будущим (XX в.) стоит новое парадигмальное понятие — понятие жизнь, которое разработали Шопенгауэр и Ницше.

Понятие «жизнь» является, согласно Зиммелю, «метафизически изначальным фактом», «существом всякого бытия».

Соответственно, главный вопрос философского познания по Зиммелю: «Что есть жизнь? И какова ее ценность?» И Зиммель отвечает: «Жизнь иррациональна и самодостаточна, объективна и в объективности своего существования внеценностна». Способ существования жизни — постоянное творчество и постоянная борьба с продуктами своего же творчества.

Подобная пульсация и лежит в основании всех противоречий человеческой истории — как конфликт между жизнью (постоянно возобновляемым, многообразным развертыванием человеческого существования) и культурой, т. е. утвердившимися формами. Классическая форма философского познания — системно-дедуктивные конструкции, объединение нашего познания в одно симметричное целое, равномерно развитое в разных направлениях из одного основного мотива. Но верное познание может быть только на основе интуиции, одна только жизнь в состоянии понять жизнь.

Еще один вариант философии жизни мы можем встретить у французского философа Анри Бергсона (1859-1941 гг.). В основе учения Бергсона — понятие «жизненный порыв». Это единственная великая сила, данная в начале мира сверхсознанием. Характеристики жизненного порыва вообщем-то те же, что и у Дильтея и Зиммеля.

Спецификой воззрений Бергсона на мироздание, в отличие от последних, является онтологический дуализм — мир у него есть постоянно длящийся конфликт между жизнью и материей. Первое есть начало постоянной, свободной активности и обновления, второе — инертное и косное начало. Еще одно ключевое положение концепции Бергсона — творческая эволюция.

Эволюция, как полагал Бергсон, — это спонтанность, непредсказуемая жизненность, порождающая из себя новые, недетерминированные предшествующими состояниями формы. Единый жизненный поток эволюции разделяется на животных и растения; растения предназначены, чтобы откладывать энергию в планетарный «резервуар» жизни, животные — чтобы использовать энергию для внезапных и быстрых движений.

Именно среди животных происходит важное для последующего понимания человека разделение на интеллект и инстинкт.

Важнейшее понятие концепции Бергсона, которое оказало серьезное влияние на философов ХХ в., — понятие «длительность». С его помощью французский философ характеризует специфику жизненного порыва и человеческого существования вообще.

Длительность — это психологическое, субъективное время, которое коренным образом отлично от астрономического или физического времени в научном познании. характеристика этого субъективного времени, времени сознания — его неделимость и целостность, в нем невозможно выделить отдельные моменты.

Длительность предполагает постоянное взаимопроникновение прошлого и настоящего, различных состояний сознания, постоянное творчество новых форм, развитие, становление.

Бергсон, как и все философы жизни, противопоставлял интеллект и интуицию. Интеллект отождествляется им с утилитарно-прагматической деятельностью, имеет социальную обусловленность. Он «рассекает» жизненные процессы, упрощая, огрубляя их. Он дает иллюзорный, одномерный образ реальности.

Однако же постичь длительность, становление подвластно лишь интуиции, которая в акте схватывания дает переживание целостности предмета в его абсолютной сущности и полноте.

Она не нуждается в дальнейших обоснованиях, не требует дополнительных критериев, раскрывая суть вещей с непосредственной ясностью и очевидностью.

Философом, определившим многие темы современного философствования (экзистенциализм, структурализм, постмодерн), был Фридрих Ницше (1844-1900 гг.). Его жизнь ярка, парадоксальна и многозначна, как и его произведения.

Раннее признание таланта филолога, блестящее начало академической карьеры (профессор в 25 лет) и полное непонимание, неприятие при жизни его философских идей и их оглушительная слава, влияние на миллионы умов в ХХ веке.

Скандальная критика христианства, его нравственных заповедей и сумасшествие последние 10 лет жизни, рассматриваемое многими как Божье наказание. Обвинения в расизме, милитаризме, идеологическом родстве с нацизмом и идеи будущего величия человеческого рода: все это есть у Ницше.

При всем при этом, это был чрезвычайно застенчивый и очень болезненный человек, которого мучили жесточайшие головные боли.

Понятие Воли как основы всего существующего Ницше заимствует у Шопенгауэра. Однако, если у Шопенгауэра это воля к жизни, то Ницше говорит о воле к власти.

Мир есть, по Ницше, поток, становление, силовые линии которого образует борьба между несчетными центрами активности: как в природе, так и в обществе.

И именно человеческое общество, его история — главный объект внимания Ницше. Воля к власти приобретает здесь этический характер.

Воля к власти — это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо? — вопрошает Ницше, — все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека». «Что дурно?» — «Все, что вытекает из слабости».

«Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению воли к власти?» — «Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями».

Общепринятая мораль также подрывает волю к власти, проповедуя любовь к ближнему.

https://www.youtube.com/watch?v=DQAkzXZJ7ZM

Воля к власти — основа права сильного. Право сильного превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Этим правом должен руководствоваться человек во всех сферах своей жизнедеятельности. В том числе, право сильного — основа власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине — бери плетку».

«Но девять из десяти женщин вырвали бы плетку из рук самого Ницше,» — зло съязвил по поводу этого афоризма Бертран Рассел в своей «Истории западной философии», намекая и на известную робость Ницше по отношению к прекрасному полу, его неудачи в общении с женщинами и его физическую слабость.

Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины, — упрямо твердит Ницше, — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется им и на демократию как институт в целом, ибо здесь масса составляет оппозицию праву сильного.

Из права сильного, воли к власти Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими).

На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку.

По их логике, только одни несчастные, бедные, бессильные, низкие — хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые — благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные — злые, жестокие и похотливые — отвергнуты Богом, и им навсегда быть проклятыми и отверженными.

Ницше считал, что иудео-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в упразднении результатов восстания рабов в морали и возрождении «морали господ».

В основе морали господ должны лежать следующие принципы:

* «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность,* природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»,

* сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Источник: https://arheologija.ru/irratsionalizm-xix-v-shopengauer-kerkegor-i-filosofiya-zhizni/

Вопрос: Иррационалистическая философия Шопенгауэра, Кьеркегора и Ницше

Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Неоидеализм (новый идеализм), илииррационализмпредставляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, и позитивизм – с другой. Он формируется, начиная с 40 х гг. XIX в.

Правда, работа Артура Шопенгауэра «Мир как воля и представления», являющаяся классическим образцом неоидеализма, появилась в 1818 г. Однако при жизни Г. В. Ф. Гегеля А.

Шопенгауэр как философ не привлекал внимания (его больше знали как сына писательницы И. Г. Шопенгауэр).

Основными представителями этого философского течения являются Артур Шопенгауэр (1788–1860). Серен Къеркегор (1813–1855), Фридрих Ницше (1844–1900).

Характерная черта неоидеализма – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).

Для неоидеализма объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

В рамках неоидеализма появляются методы познания, отличные от тех, которые предлагает позитивизм. Так, А. Шопенгауэр считает, что познание идет, возможно, лишь на основе человеческих представлений. С. Кьеркегор выдвигает метод «уравненного понимания мира» человеком, а для Ф. Ницше важнейшим методом раскрытия сущности общественного явления оказывается переход человеческого в природное и др.

А. Шопенгауэр писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально волевых структур человеческого бытия. Мир – это мир человека – таков исходный пункт философии Шопенгауэра.

Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления.

Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен.

Картина мира как представления, считает философ, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно.

Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет. «…И все же мир сам ничего не знает о том, что он – мир. Это делает познающее существо…».

Шопенгауэр полагает, что воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность.

Низшие силы объективации воли – тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли.

В мире животных, человеческом роде – везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля – это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр восстает против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами» разума, так как утверждает преимущество воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире.

А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Добродеятельность и разумность, по Шопенгауэру, – разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.

Философ считает, что существуют три основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:

– эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

– злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);

– сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека – в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, три: 1) собственное благо; 2) чужое зло; 3) чужое благо.

Исследует Шопенгауэр и проблему свободы. Он отмечает, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная.

А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.

Изучение мира с физической стороны – всегда безотрадно для человека. Удовлетворение он получает при изучении моральной стороны мира, глубин Я. Человек – это произведение собственной воли. Поэтому Я лучше всего постигается при изучении повседневности.

Истинный философ не боится смерти, ибо он знает, что в своей повседневности он «ничто». Добродетели нельзя научиться, но вот «безусловному долгу» можно, подчеркивает Шопенгауэр. Среди всех проблем «безусловного долга» центральной является проблема смерти. Воля – слепой, неудержимый порыв к жизни.

Однако природа дорожит лишь родом, а не индивидом. А поэтому важно понять, что значит для человека жизнь. В прошлом она – греза, воображение и время отживших миллионов. Настоящее – это удел страданий и скуки, хотя человек и тянется к благополучию. В работе «Об основе морали» А.

Шопенгауэр подчеркивает главное в человеке – это эгоизм, т. е. «влечение к бытию и благополучию», а также злоба, целью которой является чужое горе и страдание. Морально ценные поступки имеют исток в сострадании. Они совершаются ради другого, его блага.

Полное же отсутствие сострадания налагает пятно бесчестности. Тот, кто жесток к животным, не может быть добрым человеком.

Особую известность А. Шопенгауэр получил благодаря своей работе «Афоризмы житейской мудрости» (1851), в которой он дает наставление в счастливом существовании . В этой работе философ завершает свою этическую систему, опираясь на исходные методологические позиции, сформулированные им еще в работе «Мир как воля и представление».

А именно: мир, в котором живет каждый из нас, прежде всего зависит от того, как мы его себе представляем: он принимает различный вид, в соответствии с индивидуальными особенностями психики. Для одних людей он оказывается богатым, полным смысла и интереса, а для других – бедным, пустым и пошлым.

Так, меланхолик видит трагедию там, где сангвиник усматривает лишь интересный конфликт, а флегматик – нечто малозначительное.

Все житейские проблемы решаются мудро, если учитывать, что «всякое заполненное настоящее состоит из двух половин, субъекта и объекта»; «они и находятся между собой в столь же необходимой и тесной связи, как кислород и водород в воде».

Как видим. Шопенгауэр обращает внимание на такие проблемы, как роль субъекта в познании, субъективную сторону человеческой деятельности и самой действительности. Решает он эти проблемы с позиций иррационализма: «все, что для человека существует и случается, непосредственно существует все таки лишь в его сознании».

Личность зависит в основном от «своей морали», а не от внешних обстоятельств, так же как жизнь человека является тем, что он «имеет в самом себе». Отсюда А. Шопенгауэр приходит к выводу, что и негативные социальные явления, а также зло или добро определяются человеком «изнутри». Это относится и к человеческому счастью.

Все зависит от человеческой индивидуальности: «если же индивидуальность – плохого качества, то все наслаждения подобны превосходным винам, попавшим в рот, где побывала желчь» .

Даже если человеку беды несут внешние условия, замечает Шопенгауэр, то природа человека их корректирует своей «твердостью», «способной головой», «здоровым телом», «счастливым нравом» и т. п. А поэтому самый веселый путь к счастью – «веселое настроение».

Рассуждения А. Шопенгауэра о человеке как о биопсихическом существе очень интересны. Его интересует и здоровье тела, и здоровье духа.

Не без основания люди всегда спрашивают друг друга о здоровье и взаимно высказывают пожелание доброго здоровья.

Поэтому величайшей глупостью является жертвование своим здоровьем ради чего бы то ни было: наживы, чинов, учености, славы, не говоря уж о сластолюбии и мимолетных наслаждениях.

Здоровью родственны и бодрое, уравновешенное состояние духа, и красота, «как открытое рекомендательное письмо, которое заранее склоняет людей в нашу пользу», и внутреннее богатство, и благоразумие. «Афоризмы житейской мудрости», связанные с жизненным опытом философа, интересны и сегодня.

Поворот от рационализма классической немецкой философии к иррационализму был осуществлен и датским философом Сереном Кьеркегором.

Для С. Кьеркегора его собственная личность – то, что происходило в душе, было главным: отсюда он выдвигал и решал философские проблемы. – обращаясь к Священному Писанию. О чем бы он ни писал, он всегда имел в виду самого себя: его жизнь и философское учение были неразрывны.

Большое влияние на его творчество оказало расторжение помолвки с 17 летней девушкой, которая любила его и, судя по всему, была дорога и ему. Из этого факта у него выросла философская проблема «решимости» и «выбора», занявшая (как и в экзистенциализме) центральное место. Кьеркегор за свою короткую творческую жизнь издал 12 томов сочинений и оставил 20 томов дневников.

Его трудно назвать философом в строгом смысле слова: он не создал философской системы, все рассматриваемые им проблемы – эстетические, религиозные, этические, гносеологические – переходят у него друг в друга, много расплывчатости в изложении мыслей. Однако религиозно этические проблемы анализируются Кьеркегором оригинально, при этом он опирается на новые философские подходы.

В 1843 г. вышло его произведение «Или или», в котором он утверждал, что для человека важно найти истину, во имя которой он будет жить и готов будет умереть. Такой истиной может стать христианство, и хотя его догмы при размышлении абсурдны, но в них надо верить. С.

Кьеркегор в последние годы жизни упрекал церковников в том, что они недостаточно фанатичны, отстаивал приоритет веры над разумом, полагал, что разум надо опровергать, а интеллект разрушать. Кьеркегор избрал Гегеля главным объектом своей критики, хотя в молодости, как и все его сверстники, был всецело его поклонником.

Он говорил, что философия Гегеля «парит в воздухе», она далека от реальной жизни. Возражал он и Декарту: «Мое собственное существование» дано не в мышлении, как у Декарта, а в самой жизни, в чувстве, в переживании. А поэтому он от Гегеля идет к библейскому Иову: к переживаниям, чувствам.

Кьеркегор, утверждая роль веры, фактически считал: чем меньше человек мыслит, тем более существует. Встреча с собственным существованием происходит в риске, через выбор.

Как нравственное существо человек не удовлетворен общими разговорами, он должен знать, что конкретно ему делать, и выбор определяет его конкретное существование и индивидуальность.

Выбрав свое Я, человек открывает, что это Я вмещает в себе бесконечное многообразие: это Я имеет свою историю, тождественную с историей самого человека.

Нами уже отмечался такой метод познания у Кьеркегора, как «уровни исследования человека». На эстетическом уровне человек обращен к внешнему миру, погружен в мир чувства (символ – Дон Жуан).

Он стремится испытать все виды наслаждения – от чувственного до высоко интеллектуального (музыка, театр, женщины). Этот уровень в то же время есть не что иное, как гедонизм, т. е.

учение о счастье как спокойствии духа и наслаждении.

Этический уровень – свобода человека от игры чувств и добровольное подчинение нравственному долгу. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным и сознательно вступающее на истинный путь (символ – Сократ; законный брак).

Выбирать человеку приходится на каждом шагу: поехать на транспорте или пойти пешком: выпить чаю или молока; выкурить сигарету или папиросу и т. п.

Но для Кьеркегора не этот выбор главный: главным является тот или иной жизненный путь, и если позиция эстетика – смотреть на мир, «добру и злу внимая равнодушно», то для этика выбор сделан – человек обрел себя самого, стал свободной личностью. Выбирая, я выбираю Абсолют, т. е. становлюсь личностью.

Религиозный уровень . Здесь человек вступает в общение с божеством, абсолютом (символ Авраам). Известно, что Авраам услышал голос Бога, который повелевал принести ему в жертву любимого Авраамова сына – Исаака.

Ужас овладел Авраамом (у Кьеркегора есть работа «Страх и трепет») – ведь нравственный закон гласит: отец должен оберегать своих детей, но нельзя и не повиноваться Богу (трепет). Авраам – верующий и нравственный человек.

Но Кьеркегор утверждает: общее правило нравственности не обязательно для меня, если оно игнорируется Богом. Люди осудят убийство Исаака Авраамом. Но выбор Авраам делает: верит Богу. И Бог воздает ему должное: сохраняет сына и веру в Бога.

Для Кьеркегора Я – это индивидуальность, а истина – субъективна: в ее основе лежит выбор на основе веры, к тому же человек в экстремальной ситуации должен сам найти выход (его мнение – свобода).

Для Кьеркегора вера превыше всего, и Авраам должен прислушаться к голосу религиозного чувства. Кьеркегор разрабатывает своеобразную диалектику экзистенциального толка. Например, когда ужас, страх могут заставить сделать выбор. Многие идеи Кьеркегора используются современным экзистенциализмом.

Фридрих Ницше был не только представителем философии неоидеализма, но одним из основателей «философии жизни», развитие которой приходится на XX в.

В его творчестве обычно выделяют три периода: 1) 1871–1876 гг. («Рождение трагедий из духа музыки», «Несвоевременные размышления»); 2) 1876–1877 гг.

(«Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень», «Веселая наука») – период разочарований и критичности, трезвый «взгляд на действительную человеческую жизнь»; 3) 1887–1889 гг.

(«Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист», «Ницше против Вагнера»).

Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию, не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ф. Ницше – это знакомство с его личностью.

Мир, по Ницше, – это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом.

У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует «иерархия царств»: неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля.

Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль – это знак со множеством смыслов.

Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом.

Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, «людское стадо», «сверхчеловек» и др., значит у каждого из них свое понимание мира, своя истина.

Он считает, что человек – это «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной можно было бы найти что нибудь отвратительнее человеческого лица», человек – мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека – «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой». «Ложь – непременный спутник и условие жизни», – отмечает Ницше. «Быть правдивым при условии, что тебя поймут»; «Справедливость относительна: то, что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливо для другого». Но по причине «лживости жизни» «справедливость» не только относительна, но и вообще сомнительна. «Уравнительную справедливость» он называет «ужасной справедливостью» . Вместе с тем его способ размышлять парадоксален: «нелогичное необходимо», «несправедливость необходима», «заблуждение о жизни необходимо для жизни» и т. д.

Проблема человека, его сущности и природы – это проблема его духа. «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев», – пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Что есть дух? – спрашивает Ницше.

Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок) – размышляет философ . Человек как Я – это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность, вещей.

Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения».

«Вечное возрождение» есть признание жизни, какой бы она ни была – «не смеяться, не плакать и не ненавидеть, но понимать». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой фальсификации в фашистской Германии всей ницшевской философии. Борьба за его философский архив разгорелась уже в 90 е гг.

прошлого столетия, когда стал вопрос о подготовке полного собрания его сочинений, в которое Элизабет Ферстер Ницше, сестра философа, решила включить огромное количество его неопубликованных рукописей. Она «перекроила» идеи Ницше, выдав их за подлинные.

Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного ницшеанства. В 1934 г. А. Гитлер (после вручения ему сестрой Ф. Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял.

Попала в ряд «предтеч» национал социализма и работа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец: восстановлена ее подлинная сущность.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/12_35430_vopros-irratsionalisticheskaya-filosofiya-shopengauera-kerkegora-i-nitsshe.html

53. Неклассическая европейская философия 19-20 вв. (С. Къеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) — Philosophy Tips

Иррационалистическая школа философии. (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше)

Основные идеи неклассической философии можно охарактеризовать так:

  1. Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации иррационализма (лат. irrationalis — неразумный, бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.)
  2. В рамках неклассической философии центральной становится антропологическая проблема, человек здесь рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум.
  3. От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике.
  4. Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного.
  5. В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте — переходе от философии сознания к философии языка.

Философия А. ШопенгауэраАртур Шопенгауэр (1788-1860) — немецкий философ, один из первых представитей иррационализма. Шопейгауэр полагал, что сущность личности составляет воля, которая независима от разума. Эта воля есть слепое хотение, которое неотделимо от телесного существа, а именно — человека. Она представляет собой проявление некой космической силы, мировой воли, составляющей истинное содержание всего сущего. Особенность его учения — волюнтаризм. Воля — это начало любого бытия, она порождает явления, или «представления».Интересы воли — это практические интересы, в удовлетворении этих интересов и состоит цель науки. Совершенным познанием выступает созерцание, которое свободно от интересов воли и не имеет отношения к практике. Областью созерцания является не наука, а различные виды искусства, опирающегося на интуицию.Шопенгауэр сформулировал учение о свободе и необходимости. Воля, являясь «вещью в себе», свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью и подчиняется закону достаточного основания. Человек как одно из явлений тоже подчиняется закономерностям эмпирического мира.Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. По своей природе желание — это страдание, поскольку удовлетворение потребности приводит к пресыщению и скуке, возникает отчаяние. Счастье это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, но это избавление сопровождается новым страданием, скукой.Страдание — это постоянная форма проявления жизни, человек может избавляться от страдания лишь в конкретном его выражении.Таким образом, в мире господствует мировое зло, которое неискоренимо, счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой «воле к жизни». Поэтому для Шопенгауэра существующий мир — «наихудший из возможных».Путь избавления от зла Шопенгауэр видит в аскетизме. Шопенгауэр был сторонником полицейского государства, применяющего насилие.

Философия С. Кьеркегора занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля.

Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений «в духе Кьеркегора» или развития его идей. А «дух Кьеркегора» имел свою неповторимую особенность: «Этот Единичный»,- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы — болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение — результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

«Единичность» Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета).

Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо — единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни.

Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо.

 Родовые признаки — разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога.

(В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами «Я».

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа.

В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.

Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа — это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский «голос совести»- даймонион, а голос веры — «рыцаря веры». Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6].

Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму.

В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя «откровение» Августина «верой», а себя — рыцарем веры.

Самым парадоксальным и известным представителем философии жизни был Фридрих Ницше (1844-1900). Своими оригинальными трудами, среди которых наибольшую известность имеют «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Антихрист» и др.

, он создал себе репутацию мыслителя, совершившего глубокие прозрения в тех сферах философии и культуры, где все казалось яcным и устоявшимся. Он подверг тотальной критике традиционные ценности европейской культуры и прежде всего христианскую религию и рациональное мышление.

Ницше ясно показал, что все богатство живого мира не может быть осмыслено и освоено в существующей системе культурных ценностей, и что жизнь как таковая далеко не понята нами, а если и понята, то однобоко и превратно.

В основе мировоззрения Ницше лежит не Библия (ее от отвергает) и не рациональная философия (ее он критикует и игнорирует), а природный инстинкт, выраженный в стремлении всего живого к господству и власти. Следуя за А.

Шопенгауэром в оценке мировой воли в качестве первообразующего принципа бытия, Ницше модифицирует этот принцип в волю к власти. Отсюда последовал вывод о безосновности традиционно понимаемой сущности вещей, ибо таковая связывается с причинностью.

Но причинность мы выдумали сами, тогда как в сущности вещей есть только воля, сильная или слабая.

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия.

Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе.

Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть. В этом Нищие усматривает лицемерие христианской морали — она – «великая обольстительница», — и всей европейской культуры.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы. Последняя культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его «Война — отец всего». На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п.

Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности такое понятие как «совесть» делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок.

Это касается и таких понятий как «хороший», «истинный» — в контексте позитивистской философии они означают «целесообразный», «полезный» и т. п.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится «по ту сторону добра и зла», то есть вне морали и законов общества.

Ницше видел своего героя в образе «белокурой бестии», т. е. человека арийского происхождения, но не отягощенного совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл князя Н.

Макиавелли и Наполеона.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов.

Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров.

Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли. Но сам Ницше говорил что они написаны не для всех.

Ницше был одним из самых образованных людей XIX в., но в силу присущего ему гения он сам поставил себя вне общества (о его жизни можно прочитать в книге: Даниэль Галеви. Жизнь Фридриха Ницше Рига. 1991). Роль Ницше в европейской истории и культуре значительна.

Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; все это происходило помимо воли самого Ницше.

Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о ее глубинном перерождении, о омассовлении и примитивизации духовной жизни. Ницше — один из предшественников философии экзистенциализма.

Источник: https://www.sites.google.com/site/philosophytips/home/53

Biz-books
Добавить комментарий